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上述三种关于孔子天的诠释，不论郭沫若的自然之天，徐复观所突出的义理之天，还是有关四种天的说法，其共同之处是对于孔子天命观的除魅化理解，是身处除魅时代的人文主义思想家对于儒家创始人天命观的除魅化的诠释。
对于庄子一类的士人而言，凶险动荡的社会政治现实虽然剥夺了他们实现理想抱负的可能性，并把他们挤压到了日常生活的边缘，但剥夺和挤压却以残酷的方式使个体从日常生活以及意义世界的虚假外部性和整体性中疏离出来，从而造成一个意想不到的积极的历史效应：独立的个体意识的觉醒。（《严复集》第四册，第1118—1119页）关于《在宥》故君子不得已而临莅天下，莫若无为一段，严复批云：法兰西革命之先，其中有数家学说正复如此。
1960年代出版《庄子》译本的美国学者华兹生（Burton Watson）更认为，《庄子》的中心主题可以用一个词来概括：‘自由，这不是指政治、社会、经济的自由，而是精神的、心灵的自由。(17) 由此可见，虽然严复着力表彰庄子思想之自由特质，但实际上他对自由主义在中国传统中的根本缺失是心知肚明的。……‘在宥，盖‘自由之转音。在《养生主》译文中，冯氏又发挥庄子思想说：These show that those who cultivate life best are those who cultivate their spirit best. To cultivate the spirit best is to set it free……Freedom of the spirit is essential to the cultivation of life.（冯友兰《英译庄子》，第69—70页）大意是说，善养生者亦即善养神者，养神之要在于使精神得到自由，而精神自由乃是养生之根本。对于现代意义上的政治自由，伯林、罗尔斯等人皆有基于不同角度的经典论述。
(15) 此一论断近通于伯林对退居内在城堡现象的批评：个体愈逃向内心去寻求所谓精神自由，则他在现实世界必将愈加陷入奴役之中，更且个体对奴役采取的逃避、顺受而非实践性的反抗态度，客观上还造成了纵容专制和暴政肆意横行的消极社会效应。近乎此，严复《〈庄子〉评语》说：挽近欧西自由平等之旨，庄生往往发之。是故，圣人能辅万物之自然而弗敢为。
人不违地，乃得全安，法地也。如宋代道士葛长庚撰著的《道德宝章》解释说：道法自然，道自己如此。（《老子道德经注》，见楼宇烈的《王弼集校释》，中华书局，1980年，第65页） 法则即效法，亦即遵循，同王弼说的不违和顺义同。从《庄子·应帝王》篇说的顺物自然而无容私焉同样可知，自然是物（万物）的自然。
圣人遵循道的无为推行无为政治，是为了辅助和配合万物的自然，这就是简本说的道，恒亡为也，侯王能守之，而万物将自化。大曰逝，逝曰远，远曰返。
万物按照自身的本性自行其事，自行变化，这才是老子所说的自然。这一论题本身直接涉及到的是老子哲学中最重要的一个概念道和另一个重要概念自然。第二，它没有揭示出这一论题的确切意义，也同老子哲学的主旨不一致。贯穿在《老子》五千言中的核心思想不是小国寡民式的政治设想，而是教导支配者如何最省心而又最有效地治理一个庞大的国家，那就是支配者的无为而治和百姓的自然自治。
在广大的宇宙体系中，道遵循万物的自然。[王]所以为主，其[主]之者[一]也。老子在公元前500百年前后就发出了不干涉、政府要安静、反对控制的强烈呼声。但道要顺应的自然，不是道自己的属性，而是万物的属性。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。对于《老子》二十七章说的善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解，王弼的注释贯穿着他对老子政治哲学的一贯看法，即高明的圣王总是顺应、遵循万物和百姓的自然：顺自然而行……顺物之性……因物之数……因物自然，不施不设。
丰年大禾，臧获不能恶也。许抗生的《帛书老子注译及研究》，浙江人民出版社，1985年，第114页。
如郭店本《老子》说： 以圣人居亡为之事，行不言之教。如果说黄老学是反智的，那么它反对的是容易产生随意和不确定性的个人的小智，它需要的是法律的大智。如《老子》第十七章说： 太上，下知有之。自然说明和描述的是万物的活动方式和存在状态，在《老子》文本本身和受其影响的文本中，都有确实的根据。国中有四大焉，王居一焉。万物归焉而不为主，可名为大。
一些注释家将前面的法字解释为效法并保持了它们的动宾结构，而偏偏将道法自然单独处理，这是非常不恰当的。通行本《老子》也说： 无为而无不为。
沿袭这一思路，当今的一些《老子》注释者和解释者，如冯友兰、张岱年、童书业、陈鼓应和许抗生等先生，大都一脉相承地认为老子的道法自然是说道自己如此，道无所效法。《老子》五十一章说：万物莫不尊道而贵德。
简本（甲）说： 为之者败之，执之者失之。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
此人遂以功食禄于宋邦。自宾和自均也是民发自自身的活动。天大，地大，道大，王亦大。最典型的例子是竹简本中的这段话： 是以圣人之言曰：我无事，而民自富。
衣养万物而不为主，可名于小。法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。
照这里所说，统治者越是无为，百姓就越会认为功业都是他们自己造就的，是自己如此的。通行本第五十七章顺序和文字与此略异，但意思一致： 故圣人云：我无为，而民自化。
道虽是万物的根源和基础，是万物的母亲，但它从不以万物之主自居： 大道泛兮，其可左右。老子所说的自然，作为指称客体（如自然界）即事物的存在方式和状态，它的意思是自己如此，这是这个词在古代中国哲学中的主要意义。
作为老子形而上学的道，它是产生万物的根源（如四十二章说的道生一，一生二，二生三，三生万物和五十一章说和道生之，其道即是此义），是天地之母（二十五章）和万物之奥（六十二章。在政治共同体中，圣王是国家统一和秩序的维治者，他同宇宙之道相对应，是道在人间的最高代表。无为不是说道没有任何作为，而只是说道不控制、不干预万物，而是让万物自行活动、自行其事，如《老子》三十七章说：道常无为而无不为。万物作而弗始也，为而弗恃也，成而弗居。
《老子》一书中有许多类似于自然意义的词汇，这些词汇都由自和另外一个字搭配而成，如自富、自化、自正、自朴、自均、自宾，等等。典型的说法有《老子》第六十章说的治大国若烹小鲜和第五十四章的说清静为天下正。
未知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。故曰：恃万物之自然而不敢为也。
《庄子·应帝王》篇以引用的方式表述了老子的这一思想：老聃曰：明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。正如道无为与万物自然是宇宙的运行原理那样，圣王无为与百姓自然则是政治运行的原理。
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